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【读解】
儒家学者们很善于用浅显明白的事例来说明较为抽象的大道理，比如这一节的事例被用来说明通过对比而触类旁通的道理。这种看法，很有点接近现代系统论的基本观点。两个部分相加的和大于这两个部分。
通过比较得到的结果，可以成为一种具有激发力的诱因，使人把似乎不相关联的事物和知识联系起来，把分散的各个点，全部网络其俩。从这一点来看，儒家学者中的确不乏充满智慧的聪明者，能够通过实践把一些深奥的道理想个透彻，用平易的语言表达得滴水不漏，还能具有现代意识。这真的很不容易。
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大德不官（1）
——立足根本才可随心所欲
【原文】
君子曰：大德不官，大德不器，大信不约，大时不齐（2）。察于此四者，可以有志于本矣（3）。三王之祭川也，皆先河而后海，或源也，或委也（4），此之谓务本。
【注释］
（1）本节选自《学记》。（2）大时：天时。（3）本：根本。（4）委：众水汇集之处。
【译文】
君子说：道行最高的人不限于担任一种官职；懂得大道理的人不局限于一定的用处；最讲诚信的人不必靠立约来约束；天有四时而不只有一季。能懂得这四种道理，就能立志于根本。夏商周三代君王祭祀山河而后祭海，因为河是水的来源，海是河的汇集处。这就叫做致力于根本。
【读解】
有句话叫做“天马行空”，是说可以为所欲为地任来任往，不受任何阻碍。这是一种很高的境界。只有超越了“技”的局限，达到了“神”的高度，才可以随心所欲。
如何超越？只有抓住根本，立足根本，才有可能。正象俗话说的饿：“挽弓当挽强，擒贼先擒王”，也像毛泽东在《矛盾论》中所说，只有抓住主要矛盾，其他问题就迎刃而解了。所谓“大德”、“大道”、“大信”、“大时”等等，正是抓住了根本、主要矛盾，才上升到“大”的境界的，才可以无所阻碍，所向披靡。
天马行空的境界并非人人都可能达到。它需要有非凡的悟性、气质、远见卓识。但它也不是可望不可及，凭悟性可达到，凭勤奋同样也可以达到。
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凡音之起（1）
——音乐以情感为中心
【原文】
凡音之起，由人心生也。人心之动，物使之然也。感于物而动，故形于声。声相应，故生变，变成方（2），谓之音。比而乐之（3），及干戚羽旄（4）。谓之乐。
【注释］
（1）本节选自《乐记·乐本篇》。《乐记》是中国古代有关音乐和文艺理论的专著，其中讨论了音乐和文艺的起源、效果、作用等重要问题。据传，《乐记》原本有二十三篇，现在流传下来的只有十一篇。（2）方：道这里指条理次序。（3）比：组合。乐：这里指演奏乐曲。本。（4）干：盾牌。戚：一种斧子。羽：野鸡羽毛。旄：牛尾。这些东西都是跳舞时用的道具。
【译文】
一切音乐的产生，都源于人的内心。人们的内心的活动，是受到外物影响的结果。人心受到外物的影响而激动起来，因而通过声音表现出来。各种声音相互应和，由此产生变化，由变化产生条理次序，就叫做音。将音组合起来进行演奏和歌唱，配上道具舞蹈，就叫做乐。
【读解】
这一节着重说明音乐（其实也包括其他艺术）的起源，指出了两个重要因素导致艺术的产生：外在的事物和内在的心灵。
外在事物是最县的诱因。我们今天在理解时，往往把这方面扩大成人们的社会生活。风花雪月、日出月落、花草虫鱼等是外物，人们的生产和生活等活动也是外物进行选择。外物通过心灵折射出外物就已经不是它本来的面目了。
如果我们把这里的说法同西方人的观点作一个比较，就会发现我们的先圣实际上很看心理在艺术产生过程中的作用。它在次序上后于外物，但在重要性上却不逊于外物。西方传统中讲“模仿”，注重的是外物本来的、真实的面目。咱们的传统观点似乎不大强调外物本来的真实性，而在爱心灵的感动，强调将这种感动表达出俩，也就是我们今天常说的情感。因此，音乐这种心灵的艺术，是以情感为中心的。
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乐者，音之所由生也（1）
——音乐表现情感而不是形象
【原文】
乐者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。是故其哀心感者，其声噍以杀（2）；其乐心感者，其声啴以缓（3）；其喜心感者，其声发以散（4）；其怒心感者，其声粗以厉；其敬心感者，其声直以廉（5）；其爱心感者，其声和以柔。六者非性也，感于物而后动。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）噍（jiao）以杀（shai）：急迫短促。（3）啴（chan）以缓：舒展和缓。（4）发：振奋。散：奔放。（5）廉：端正方直。
【译文】
乐是由声音生成的，它产生的本源在于人心受到外物的感动。所以心中产生悲哀的感情，则发出的声音就急促而低沉；心里产生快乐的感情，则发出的声音就振奋而奔放；心里产生愤怒的情感，则发出的声音就粗纩而激越；心里产生崇敬的情感，则发出的声音就庄重而正直；心里产生爱恋的情感，则发出的声音就和顺而温柔。这六种情感并非出自人的天性，而是受到外物的激发才产生。
【读解】
音乐表现情感，不同的音乐是不同情感的表现形式，音乐的动人力量来自它所表现的情感。儒家学者的这一看法，既是质朴的切合实际的，同时也抓住了音乐最主要的特点。
迄今为止不少人还在喋喋不朽地争论音乐是否有形象，是否具有描述性和形象性。这种毫无实际意义的争论，在儒家先哲的看法面前，马上就显出了贫血的苍白。
音乐表达情感，音符在时间过程中按情感的波动起伏而发展。这是一个线形的发展过程。听到音乐后，在音乐的刺激下产生出想象和联想，想象出事物的刑貌，则是另一回事。音乐不能告诉我们一个人长得什么样，一朵花的颜色如何，一个物品是什么样子，一件事情的来龙去脉前因后果。它只表达对事物的一种内心感受或内心状态，它通过情感这个中介，把作者与听者、作品和听者、听者与生活联系了起来。这个道理其实并不深奥。
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礼以道其志（1）
——音乐是治国安邦的工具
【原文】
礼以道其志（2），乐以和起声（3），政以一其行，刑以防其奸（4）。礼、乐、政，其极一也（5），所以同民心而出治道也（6）。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）道：同“导”，诱导。。（3）和其声：意思是说调节人们的情感。（4）奸：邪恶。（5）极：最终目的。（6）出：实现。智到2：智国平天下的的道理。
【译文】
礼仪是用来诱导人心的。音乐是用来调和人的情感的，政令是用来同意人的行为的，刑罚是容来防止邪恶行为的。礼仪、音乐、刑罚和政令，它们的最终目的相同，都是用来统一民心，实现治国平天下的道理。
【读解】
这一节将音乐的作用，把它同礼仪、政令、刑罚相并列，可见儒家对音乐的抬举。
在众多的艺术门类之中，儒家何以独独偏爱音乐，并把它抬举到治国安帮的高度？这很可能与周代以来的情形有关。使用音乐的场合，总是在庙堂之中，用于祭祀和礼仪等重大事务之中，很少有纯粹为了怡情悦性的音乐。因此，音乐总是被严肃地对待，被拿来同统治民众紧紧联系在一起，这样才被抬举的很高。
实际上音乐的作用远远没有这么大。它无法解决人们衣食住行等实际问题，更不可能决定国家的兴亡，仅仅是表达作者对生活的感受而已。儒家对音乐的看重，可以使我们发现他们文艺思想的一个重要特点：十分强调文艺的社会功利作用和目的，不赞成为艺术而艺术。
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凡音者，生人心者也（1）
——音乐可以察知世事人心
【原文】
凡人者，生人心者也。情动于中，故形于声。声成文（2），谓之音。是故治世之音安以乐（3），其政和；乱世之音怨以怒，其政乖（4）；亡国之音哀以思，其民困。声音之道，与政通矣。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）文：这里指条理。（3）治世：太平盛世。（4）乖：违背。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。情感在心中激荡，便通过声音表现出来。声音组合成条理，就叫做音乐。所以太平盛世的音乐安详而快乐，这是政治宽和的表现；乱离时代的音乐哀怨而愤怒，这是人民困苦的表现。音乐的的道理，与政治是相同的。
【读解】
音乐的确可以表现世事人心的变化，这一点肯定无疑的。反过来，从听音乐当中，可以觉察出世事人心的变化。但是我们必须明白的是，先秦儒家是站在特定的角度来讨论音乐的，即政治的角度，实用功利的角度。如果不考虑到这种特殊的历史的状况，不把这些观点放到它所产生的“语境”中去考察，只是把他它们从语境中抽出来，当作关于音乐的普遍原理的概括，那么对它们的评价就将走如误区。
实际上音乐作为一种艺术，并不只能用于官方的庙堂之中。它作为人类表达情感的独特方式，可以用于任何场合。在更多的时候，它是非常个人化的，它的表达方式和感受方式都是非常个人化的，非常具有个性特点的。再进一步说，真正有生命力的，并非充满政治意味、被公式化了的庙堂音乐，而是表达心灵对存在的独特感受的音乐。
如果这样来看问题，儒家文艺观的局限性，便一目了然的了。
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乐者，通伦理者也（1）
——文艺是一种工具
【原文】
凡音者，生于人心者也。乐者，通伦理者也（2）。是故知声而不知音者，禽兽是也。知音而不知乐者，众庶是也。唯君子为能知乐。
是故审声以指引，审音以知乐，审乐以知道政，而治道备矣（3）。是故不知声者，不可与言音。不知音者，不可与言乐。知乐则几于礼矣（4）。礼乐皆得，谓只有德，德者，得也。
是故乐只隆，非极音也（5）。食飨之礼（6），非致味也（7）。清庙之瑟（8），朱弦而疏远（9），一倡而三叹（10），大飨之礼，尚玄酒而俎腥鱼（12），大羹不和（13），有遗味者矣。是故先王之制礼乐也，非以极口腹耳目之欲也，将以教民平好恶（14），而反人道之正也。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐本》。（2）伦理：事物的条理。（3）治道：治国的方法。（4）几：接近。（5）极：达到顶点。（6）食飨（sixiang）：古代合祭祖先的礼仪。（7）致：达到极点。（8）清庙：宗庙。（9）朱弦：朱红色熟丝作的弦，发音沉浊。疏：疏朗。越：瑟底部的孔。（10）倡：同“唱”。（11）遗：遗弃。（12）尚：崇尚。玄酒：水。上古祭祀时用水。（13）大羹：祭祀时用的肉汁。不和：不调味。（14）平：节制。
【译文】
一切音乐都产生于人的内心。乐与事物的伦理相同。所以，只懂得声音不懂得音乐的，是禽兽。只懂得音乐而不懂得乐理的，是普通百姓。只有君子才懂得乐理。
因此。从分辨而懂得音乐，从分辨音乐而懂得乐理，从分辨乐理而懂得政治的道理，这就具备了治理国家的方法。所以不懂得声音的人，不可与他讨论音乐。不懂得音乐的人，不可与他讨论乐理。懂得了乐理，就接近懂得礼仪了。礼仪和乐理都懂，就叫做有德。德的意思就是得到。
所以音乐的隆盛，并不是好听到极点的音乐。合祭祖先的礼仪，不一定要用味道极其鲜美的祭品。宗庙中弹奏的瑟，用音色沉浊的朱弦和底部有稀疏孔眼的，一个人唱歌，三个人应和，声音没有达到丰富多彩的完美的境界。合祭的礼仪，崇尚玄酒，盘中盛的是生鱼，肉汁也不调味，食物的味道也没有达到完美。所以，先王制礼作乐，目的不是为了尽量满足人们口腹耳目的欲望，而是用礼乐来教导民众，使好恶只情得到节制，从而回归到人生的征途上来。
【读解】
儒家的文艺充满了强烈的理性色彩。它虽然不反对情感的宣泄，但却反对放纵，要求把情感纳入理性的轨道，即使之受到节制，又使之为政治、道德、礼仪服务。
这样一来，像音乐一类的艺术，本身并不是目的，而只是一种表达某种特定意义的工具和手段。离开了特定的意义，工具和手段就成了空壳，就没有存在的必要。因此，供怡情悦性、供精神享受、表达个人情绪的艺术，都将遭禁止和反对。用这样的尺度来要求艺术，实际上是带有反艺术的色彩的。因为唯一被认可的艺术，是为统治者的政治服务的，只能用于特定的场合，只能表达规定的内容，只能遵循一定的规范。总而言之，种种的认为规范和限定，使艺术被异化成了服务于统治者意志的木偶。
从这一立场来看，儒家的文艺思想并不像人们宣扬的那么光彩，它那带着浓厚理性和功利气息的鲜明印迹，总让人觉得窒息和压抑，总觉得人的无限丰富的情感和内心世界，被简单化的强制要求扼杀了。
两千多年来，儒家的文艺思想一直占这着统治地位，受到历代统治者的青睐，因为它说到统治者们心坎里去了，它不允许有个性化，不允许离经背道，只能像没有生命的器物供人使用。
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乐由中出（1）
——以礼约取代兵刑
【原文】
乐由中出，礼自外作。乐由中出故静（2），礼自外作故文（3）。大乐必易，大礼必简。乐至则无怨（4），礼至则不在争。揖让而治天下者（5），礼乐之谓也。
暴民不作，诸侯宾服（6），兵革不试（7），五刑不用（8），百姓无患，天子不怒，如此则乐达矣。合父子之亲，明长幼之序，以敬四海之内，天子如此厂则礼行矣。
【注释］
（1）本节选自《乐记．乐论》。（2）静：安静。这里指潜移默化的影响。（3）文：指礼仪制度。（4）至：通达。（5）揖让：礼让。（6）宾服：服从，归顺。（7）试：使用。（8）五刑：指墨、劓、劊⒋蟊傥逯中谭！�
【译文】
乐由内心产生，礼体现于外表。乐由内心产生所以能够潜移默化；礼体现于外表，所以形成礼仪制度。最好的乐必定平易，最好的礼必定简朴。乐通达内心则民众没有怨恨，礼仪通行则民众没有冲突。以礼治理天下，就是指实行礼乐。
暴民不起来作乱，诸侯都来归顺，不必使用武力，不动用多种刑罚，百姓没有忧患，天子不动怒，这就表明乐普遍实行了。父子相互亲睦，长幼之间次序明确，四海之内的日恩都相互尊敬，这就表明礼普遍实行了。
【读解】
乐被纳入了儒家的政治理想之中，成为治国安邦的根本之一，同“礼”相辅相成。这种政治理想是很独特的：以问代武，以礼乐代兵刑，以感化代专制。
之所以说这是一种理想，是从实际出发的。也就是说，以感化、说服、规劝来代替必要的强制措施，在现实当中是难以行的通的，历史上大概很少有过不依靠法律、军队来维持统治的政权。不以强制手段和强力来维护统治当然是好