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虽然如此，尽管赫拉克勒斯在刚刚开始踏上英雄之旅的时候，就已经为自己选择了一条崇尚美德拒绝堕落的为善之路，但他悲剧性的生命结束，却将使人猛醒：他的人间妻子在莫名的嫉妒带来的痛苦之中，担心失去丈夫的爱，受了被赫拉克勒斯杀死的怪物马人的欺骗，以为怪物马人的毒血，就是能唤起丈夫对于自己爱情的魔药，于是将这种可怕的毒血涂抹在丈夫穿的紧身衣上，本来料想会爱火重燃，没有想到反而使毒火攻心，杀死了人间的大英雄——自己的丈夫赫拉克勒斯！悲愤绝望的妻子最终自杀谢罪——善良的女人总是因为自己的无知而不断付出极为惨重的代价。
然而，无知并不是罪恶，只有使无知出现的意识与行为，才是最大的罪恶，至于利用无知来达到某种目的，也有可能在最后成为一种罪恶，但它仍然不是最大的罪恶。只不过，在这一目的实现的过程之中，是否对目的进行善与恶的不断重估，将决定着最终结出的是善果，还是恶果。因此，为善还是作恶，常常是在有意与无意之间进行的，所以，由谁来进行善恶评判，也就至关重要。这种善恶评判，如果发生在民族神话之中，就会因为神与人的等级众多，呈现出纷繁复杂的景象，避免了绝对；如果发生在民族宗教乃至世界宗教之中，在神与人的等级相对减少的前提下，则趋向明晰扼要的戒律，避免了相对。
《圣经》中所强调的亚当和夏娃偷吃禁果的原罪，相对地说，其实不过是亚当和夏娃这样的人，出于无知的无意行动，并非是有意地胆大妄为，因而结果是善还是恶，似乎已经不辩自明；绝对地说，实际上是直接违背了耶和华式的父亲神那至高无上的意志，无形之中与父权的绝对权威相对抗，因而后果是福是祸，肯定早已成为定论。所以，耶和华以唯一神的善，来裁决人类之父亚当和人类之母夏娃两人的恶，于是开始履行地上乐园守护才的权力，不仅将“有罪”的人逐出地上乐园，而且还使“有罪”的人及其子孙永远为此赎罪，因而地上乐园伊甸园这一片善地，将永远成为渎神者的噩梦。
第四章 撩起恐怖的面纱
Ⅳ。16 亚拉腊山顶的惊人发现
在民族神话之中，善恶并存的神，之所以能够保持与人同形同性的特征，除了神化历史自身的因素以外，就是因为还存在着善恶并存的人。所以，神话里面的神与人之间，具体说就是男神与女神、诸神与神人之子、女神与女人、男人与女人之间不乏善与恶的对抗，并且谁是赢家，谁是输家，有时候还说不准。然而在民族宗教乃至世界宗教里面，神与人之间则永远处于善与恶的对峙之中，以致于从人被创造出来的那一天起，对于人类的惩罚与拯救，也就立即成为了一个最主要的宗教命题；而对于具有绝对权威的上帝父亲来说，又总是以拯救来消解惩罚，借以充分地显示其绝对的善。
当然，上帝父亲的惩罚不会无缘无故地施行，它总是因为人类对于唯一神的亵渎。同时，人类读神行为的发生，则往往是由于受到诱惑的缘故，而这种诱惑若不是来自蛇一样的恶魔，就是来自异教的神。
在《圣经》中，最先出现的诱惑者就是伊甸园中的蛇：
耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”女人对蛇说：“园中树上的果子我们都可以吃，惟有园当中那棵树的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”蛇对女人说：“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了，又给她丈夫，她丈夫也吃了。他们…人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身裸体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。
当耶和华知道了全部真相后，首先就重重地惩罚了蛇：“耶和华神对蛇说：'你既作了这事，就必受诅咒，比一切的牲畜野兽更甚，你必用肚子行走，终身吃土。我又要叫你和女人彼此为仇，你的后裔和女人的后裔，也彼此为仇；女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚。'”随即在诅咒夏娃与亚当以后，将他们逐出了伊甸园。在这里，可以说，耶和华的惩罚还是公正的，因为对于诱惑者的蛇来说，随时都有丧命的危险，而人类将代替耶和华行使惩罚之权；而蛇对于人类的复仇，也同样是出于耶和华的意志，来显示耶和华对于人类的警告。尽管耶和华剥夺了亚当和夏娃永生的权利，不过，仍然允诺他们生儿育女，使人类在繁衍之中延继生命。
如果说狡猾的蛇是以智者的形象，来扮演诱惑者的角色，那么，神的儿子则是以强者的身份，来发挥诱惑者的作用。“当人在世上多起来，又生女儿的时候，神的儿子们看见人的女子美貌，就随意挑选，娶了为妻。那时候有伟人在地上，后来神的儿子们，和人的女子们交合生子，那就是上古英武有名的人。”这就承认了神人之子已经出现，并且其中还有“伟人”出现的可能性，由此可见宗教与神话的深厚渊源。然而，这些“神的儿子”显然是异教神之子，在上帝父亲的眼中，正是他们毁坏了人类：“世界在神面前败坏，地上满了强暴。神观看世界，见是败坏了，凡是有血气的人，在地上都败坏了行为。”
于是，上帝父亲决定惩罚所有行为败坏的人，而这几乎包括了人类的全部，以及这个败坏了的世界。与此同时，上帝父亲又决定拯救挪亚全家，以之让世界复兴，这是因为“挪亚是个义人，在当时的世代是个完全人，挪亚与神同行。”关于挪亚为什么被视为义人，也就是完美无缺的出类拔萃之人，在《圣经》里面没有明确地回答，只是提到他的曾祖父以诺曾经“与神同行三百年”。这似乎是在暗示，同样也“与神同行”的挪亚，来历非比寻常。但是，当《死海古卷》被发现以后，挪亚的来历却开始有了一些眉目。
这就是：挪亚的父亲拉麦看见在挪亚出生的时候，“他的屋子里出现一股像太阳那么大的亮光，因而我怀疑我妻所生的这个孩子，是从天上的守望者或圣者，并真正地属于伟人之类那里来的，我，拉麦，心里烦躁不安，我在混乱中，直接去找我妻……'如实地告诉我，而不要对我说谎，在天上的至高上帝，他知道，你务必如实地对我说，而不要说谎。'”拉麦的心烦意乱的确是事出有因的，这就是他害怕挪亚有可能是“天上的守望者或圣者”以及“伟人”的儿子，因为在《圣经》里面，所谓的“守望者或圣者”就是指堕落的天使，而所谓的“伟人”，则又起源于“守望者或圣者”，是堕落天使的儿子，并且“伟人”一词，在希伯莱语之中的原意就是“堕落”。
挪亚的曾祖父为了解除家人们对于挪亚身份的怀疑，一方面承认“确实是有天使来到人世间，诱奸年轻妇女”的事情发生，另一方面又保证：“我，以诺，告诉你们一句实话，这个孩子不是任何一个天使的儿子，而是拉麦的儿子。”但是，以诺没有解释挪亚出生的时候，为什么会出现像太阳那样强烈的光辉笼罩屋子的神奇现象。不过拉麦的妻子在回答丈夫的提问时曾经这样说过：“那种子是你的，我是从你那里怀的孕……绝不是外人，也不是天上的守望者，他不是上帝的儿子”，为什么她要提到上帝？在这里，尽管挪亚的身世似乎非常明了，但所有的回答其实全都含混其辞，很显然，这是大有深意的。
事实上，挪亚这个《圣经·旧约》里面的救世主，虽然只是《圣经·新约》中基督耶稣的某种雏形，但是，他与耶稣一样，都是处女生育的神人之子，只不过，挪亚的来历出于神话，在神话的综合之中难免有所失落罢了。在《圣经·创世记》里面，从七天创造世界，到亚当和夏娃被逐出伊甸园，再到挪亚从洪水中复兴世界，人们始终听到的是两个上帝的声音，也就是苏美尔人的神与犹太人的耶和华两者之间出现的不太和谐一致的声音。根据苏美尔人的吉尔加美许神话，可以说是耶和华在《旧约》中尽量地模仿他们的神的声音，自然也就难以避免失误，并且融入了犹太人的腔调。
同时，来自美索不达米亚平原的考古发掘也表明，也许的确存在过一个类似于伊甸园的地方，并且确实发生过大洪水！
首先是在挖掘出来的文物之中，有这样一幅浮雕，上面展现的无疑是与亚当和夏娃的故事有关的原型：在这幅浮雕的正中是一棵大树，在大树上面正好盘着一条蛇，而在大树的左右两边则各有一个人，在大树右边的是一个头上长角的男人，在大树的左边是一个体态苗条的女人。显然，苏美尔人的亚当，根据有关神话的记载，正是神人之子，与《圣经》中的亚当相比，后者不过是耶和华用尘土造成的。同样，苏美尔人的夏娃也不像《圣经》中的夏娃，并非是用肋骨造成的。但是，最大的差别是苏美尔人的蛇，根本上就不是什么最狡猾的活物，而是埃亚神的形象。由此可见，《圣经》在对民族神话的综合性改写之中，进行了合乎民族宗教需要的修正，以确立唯一神的绝对权威。
其次是在吾珥古城的考古发掘中，在离地面约10米深处的地方发现了苏美尔人的王陵以后，随着挖掘的继续进行，又向下挖掘了5米左右，结果发现了类似于淤积在河床底部的细软河泥层，它引起了考古学家们的极大兴趣，于是决定再继续往下挖掘，看一看这究竟是不是废弃的古老河道。不久，人们发现这一细软河泥层足足有3米厚！然而，令人吃惊的事情还在后头——在细软河泥层下面，在离地面将近20米的土层之中，又一次发现了人类曾经生活过的痕迹，并出土了大量的陶器碎片，以及碎砖、灰烬等遗留物。考古学家对陶器碎片上面的图案，以及修复以后的陶器的形状，进行了仔细的分析，认为被这层厚达3米左右的细软河泥层隔离开来的，是两种完全不同的文化，也就是说，早在苏美尔人来到美索不达米亚平原之前，更早的先民们就已经在那块土地上繁衍生息了。
现在，关于这层厚达3米的细软河泥层是怎样出现的，也许只能有一种令人信服的解释，那就是在远古时代曾经发生了一次大洪水，毁灭了这里所有的一切，同时又留下了生命存在过的遗迹。在大洪水消退之后，神秘的黑头苏美尔人又来到这里，并创造了拥有许多世界第一的古老的苏美尔文化。那么，这一大洪水到底有多厉害呢？根据有关专家的估算，如果要达到淤积层厚达3米的程度，洪水的水深至少将超过10米以上，并且需要保持这样高的水位相当长的时间。由此可见，这样的大洪水，的确是历史上罕见的，它给所有大难不死的先民们留下极其深刻，甚至可以说是恐怖的印象，以致于将这种可怕的印象保留在了神话之中。
关于大洪水发生的原因，在《圣经》中是这样分别述说的，首先是“神就对挪亚说：'凡有血气的人，他的尽头已经来到，因为地上满了他们的强暴，我要把他们一并毁灭。看哪！我要使洪水泛滥在地上，毁灭天下，凡地上有血肉，有气息的活物，无一不死。我却要与你立约，你同你的妻，与儿子、儿妇，都要进入方舟。'”尔后，“耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶，耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。耶和华说：'我要将所造的的人，和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了。'惟有挪亚在耶和华眼前蒙恩。”
在这里，可以看到前者是神在向挪亚讲明大洪水何以要发生的原因，并主动地表现出对挪亚的关心，同时以立约的方式来赋予后者生存的权利；而后者则是耶和华在痛心疾首之余自哀自艾，并且自言自语地决定要毁灭一切，以此来显示自己绝对的善。至于挪亚，他只不过是被赐予活命的蒙思者。两相对比之下，苏美尔人的神，似乎显得要比犹太人的耶和华更具人情味儿一些，这也许就是神话中的神与宗教中的神的最大差异。这一差异产生的根本原因，就在于神话中的神，其权威是相对的，可以与诸神，乃至神人之子分享；而宗教中的神，其权威则是绝对的，唯一神的意志无所不在，并笼罩一切。
因此，这一权威性的差异，在如何进行拯救的问题上，两个拯救者的表现也就不可避免地有所不同。在前者，“神就对挪亚说：'凡有血肉的活物，每样两个，一公一母，你都要带进方舟，好在你那里保全生命。飞鸟各从其类，牲畜各从其类，地上的昆虫各从其类，每样都要，要到你那里，好保全生命。你要拿各样食物积蓄起来，好作你和他们的食物。'挪亚就这样行，凡神所吩咐的，他都照样行了。”这样，神不仅首先保证了“同行者”挪亚全家的生命安全，而且也一视同仁地保障了飞鸟牲畜昆虫等一切活物的生命繁衍。
可是，在后者，“耶和华对挪亚说：'你和你的全家都要进入方舟，因为在这世代中，我看你在我面前是义人。凡洁净的畜类，你要带七公七母，不洁净的畜类，你要带一公一母；空中的飞鸟，也要带七公七母，可以留种，活在全地上，因为再过七天，我要降雨在地上四十昼夜，把我所造的各种活物，都从地上除灭。'挪亚就遵着耶和华所吩咐的行了。”在这里，耶和华首先是将人进行了区分，所谓的义人，实际上就是绝对遵从耶和华意志的“洁净”的善人，而与义人相对的则是恶人，因为耶和华认定“人从小心里便怀着恶念”；对于畜类与飞鸟，也是根据它们的洁净程度来给予不同的生存机会，至于以蛇为代表的地上的昆虫，就根本不考虑它们的死活了。
必须指出的是，耶和华关于大洪水将毁灭世界的预言，基本上就是出自吉尔加美许神话，因而当大洪水来临之际，挪亚似乎并没有遵从耶和华所吩咐的去办，而是根据神的吩咐来行：“当洪水泛滥在地上的时候，挪亚整六百岁。挪亚就同他的妻，和儿子、儿妇进入方舟，躲避洪水；洁净的畜类，和不洁净的畜类，飞鸟并地上一切的昆虫，都是一对一对的，有公有母，进入方舟，正如神所吩咐挪亚的。”在这里，只是留下了宗教对于神话进行改写的标记，也就是“洁净”一词。
同样的改写也发生在挪亚方舟怎样从大洪水中最后脱险的过程之中，其标记就是以一只“嘴里叼着一个新拧下来的橄榄叶子”的鸽子，来宣告大洪水的消退；而在吉尔加美许神话里面，传达这一消息的则是一只忙着吃腐肉的乌鸦！从乌鸦到鸽子的转换，显然与所谓的洁净与不洁净直接相关，须知，耶和华正是用鸽子来作为“洁净”的宗教象征的。由此可见，宗教对于民族神话的改写，必然基于确立唯一神的绝对权威的需要。
需要注意的是，无论是民族神话，还是民族宗教，不管�