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美国电影已经高度技术化了，它是一种开放式协作的产物，仅从编剧技术来看，我不得不说，赶上他们相当的不容易——中国编剧往往是孤军奋战，受培训程度低，身边资讯少，还拥有各种奇怪的限制，这使得他们在编写故事时，想象力受到挤压，加之价值观念含混不清，分配制度不合理，完全缺少一种按部就班的工作框架，能凭借的只是个人的狡猾与小聪明，竞争也是一种欺诈式竞争，然而在大的环境面前，仍显得力不从力，这是非常可悲的，没有很好的编剧，影视剧这种娱乐方式便缺乏一种合理的基础，多次听到行内人说中国现在拥有的设备多么先进，制作水准多么多么专业化，其实与美国剧集一比，很明显的简陋得多，不够专业化，不要再胡吹了，那完全是自我安慰——不过，中国人的欣赏习惯值得一夸，那么不合理与粗制滥造的东西大家仍看起来而无意见，令人吃惊，这也包括南韩剧与日剧，用两个字儿来说就够了：落后。
带着镣铐的信念
手头的电视剧写完了，终于完了，现在我总是想吐，浑身发抖，心慌，大脑皮层处于兴奋状态，好在回家后能睡着。
我知道，不久以后，等我稍缓过来，新的剧本却又要开始，谋生这件事就是这样。
斯宾诺莎曾说，每个人都应有一个服务别人的工作，利用其余的时间去干他爱干的。这是一个高尚的人说出的话，他就是这么做的，他磨镜子，各种透镜，他心细又专注，他磨得很好，在当时的欧洲，很多研究光学的人都去他那里买透镜。有些人认为他是天才，送他巨款，让他专心研究他的学问，他拒绝了，这的确像是真天才干的事。
他的理论是我读过的最有趣的几种理论之一，你可曾看出那与《几何原本》的关系？你可曾看到尼采与《几何原本》的另一种关系？这是两种了不起的人，我更喜欢斯宾诺莎，因为他更具责任感，尼采使周围的人感到压力，感到不快乐，斯宾诺莎相反，虽然两个人都是善意的人，斯宾诺莎在我眼里像巴赫一样具有某种超越感，有种神性，尼采呢，呵呵，有点梅里美，有点瓦格纳，总之是有点偏歌剧吧。
当斯宾诺莎相信一种表达方式，便使用它，他信什么便去做什么，纯粹的人不过不如此，他只是尽量不使自己对自己撒谎罢了。
我用这一部电视剧谈一谈青春，很多人的青春，那些叛逆与努力，那些真诚与美好，那些挫败与不服，那些嘻皮笑脸与花言巧语，那些激｜情与迷茫，“不许痛苦，不许哭，只能讲笑话”，这是我的目标，但我没有做到，我用事业与爱情勾出一种我理解的青春的轮廓，还有关于青春的信念，他们会看吗？
电视剧可以用来传达一些生命体验吗？可以通过图像讲一些实话吗？我不知道，可以试一试，但这是“带着镣铐跳舞”，有些累，你不能传达那些负面情绪，尽管它跟正面情绪有着紧密的关联，你不能在电视剧里谈死亡，虽然那非常值一谈，你不能在其中展示一些人类精神上挫败，因为观众看不懂或不爱看，你也不能表现精神上的成功，因为它往往与人们的常识相反——尝试一条道路，把那些像废话的话讲出来，贴着剧情讲，那真是不容易，很容易引起人们的厌倦，编剧有足够的技巧躲过那些陷阱吗？没有。尽管有这许多困难，我还是决定试一试，现在剧本写完了，整整一年就这么过去了，写了三稿，相当于写了两个剧本，至于成功与否，取决于运气，编剧成功了，还得等导演成功，导演成功了，还得等演员成功，演员都成功了，还需观众成功，这一个成功链是非常脆弱的，无论断在哪里，都可以使成功化为泡影，坦然地想到这些，就会结果不太在意了，用什么来安慰自己呢？这一句话如何——毕竟，值得一干的事情都是难事——呵呵。
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槛外谈佛 一
从04年开始，我有一年多的时间迷失在宗教的海洋中，特别是佛教，谁能想到，世界上还有一部分人竟能以说话行事模楞两可而倍感成功？为此居然还要进行长期的训练，一部分佛教大师的谈话艺术遵循“中道行”的原则，竟能把话说得跟没说似的，叫我越看越觉得荒谬——只是这种荒谬里有一种趣味，恕我直言，我认为是一种东方人特有的古怪的主观性，说它古怪，是因为它在某些方面竟能做到不与别人冲突，是一种没有侵略性的坚持自我。
这种坚持导致一种强大的弱者哲学，听起来似乎十分矛盾，但情形就是这样，在这种思想的支持下，要饭的人并不需感激施舍者，反而觉得因为自己要饭的行为，塑造了施舍者乐善好施的品质，并且，这种品质在未来可为施舍者带来福利。沉迷佛法，多半是沉迷在一种悖论式的巨大的精神自由之中，我曾多次思考这种表面看来无甚意义的自由，最后从中辨识出一种终极道德权力——通俗地说，看来有一些人的精神健康须仰仗一种叫作“我始终正确”的思维方式，我不说这种行事方式在现实中是否经常性地因挑战常识而捉襟见肘，我也不说对于它在道德上的评价，我只说它是一种想法，有着非常通俗易懂的一面，并不需要受到多长时间的训练，人们就能理解并部分地运用它，并且，人们有某些特别的情形下，极容易被这种思想所感动，对于世界，它提供了一种开放性的解释，对于人类精神上的痛苦，它提供一种“百忧解”式的安慰，且程序并不复杂。
？？？
槛外谈佛 二
人们多半是在肉体或精神上非常痛苦的情况下才向宗教求助的，其实人在恐惧无助的时候多半会像任何事物求助，一般来讲，一旦人们精神上健康了，对宗教也就有一搭无一搭了，我个人认为在现代，宗教的地盘已被心理治疗占据了大半，用现代的话讲，宗教大师无非是那些古代得过抑郁症之后缓过来的人，他们利用当时可利用的所有知识，来帮助其它的抑郁症患者“离苦得乐”。
从自然主义的角度看，古人可利用的知识是什么呢？无非是一些当时的文化，我们现在称之为神话，生活在两千年前的人，从小便被告知了一些当时比较流行的信息，比如天上的仙人，地上的圣人，地下的饿鬼，这些信息对他们来讲，是完全真实的，六道轮回是当时印度人对于世界的普遍认识，根本不需证实，而我们现在认为，六道轮回是古人对于世界的一种想象性描述，四季更替，人类的生老病死，都叫人产生轮回之感，好像什么情况都是转着圈儿来的，更何况，在科学思想出现之前，一个说法的正确与否，是不须经过什么程序证实的，品德好的人说什么，大家相信它就是了。圣人不仅是一种职业，更是一种文化规定，圣人就是“说得对”的人，就像现在的总统的职责是管理国家，而圣人的职责就是说得对。圣人说有六道，那就有呗，圣人说离开六道就能摆脱抑郁，那就按圣人说的来吧。
抑郁过的人都知道，身在其中的感受真是苦不堪言，古印度圣人掌握了多种可使人从那感受里摆脱出来的方式，佛法是其中之一。宗教医治的是一种精神心理类的疾病，所以需配备一种解答人类精神上疑惑的见解，这见解只能是原始的哲学思想，这思想可从根本上解答所有问题，后来被发展成一种万用型的综合性知识，当你领悟了这些知识，你的精神自然就清新了，佛法便是这么一种大杂烩，前提是你必须在精神上感到不适时它才可能会有效，无论佛法的修行或是理论，都浸透着古印度人的生活烙印——放松、放下、舍弃、舍离、离染得净、指向光明温暖，直至一种完全自在的无主体的神秘体验，这种体验当然包含一种感悟或是幻想出来的原始宇宙观，但那是副产品，重要的是，你的精神不再感到非常痛苦了，你不疑惑了，你没什么问题了，你得到了一种现成儿的极终解释，如果你相信它，你便好了，于是，佛法核心部分的任务便完成了。
当然，有的人对佛法有怀疑，那么就按照佛法提供的程序实证一遍，正确的结果当然是佛法见识是对的，这时你便不再怀疑什么了，你不仅精神上不会存在什么痛苦了，相反，你安住于佛法的见地之中，感到自己什么都明白了——其实你只是明白了佛法而已。
槛外谈佛 三
学佛要双管其下，既看理论，又要实践，我就是这么干的。实修的事儿以后谈，先说说这理论吧——呵呵，我不太相信有多少人能够真正看懂佛教的诸多理论，即使我相信有人看得懂，到了它的逻辑部分，也就是印度人用什么方法讲道理这一关键问题上，我猜绝大多数人都会止步，大家一般感兴趣的是佛教的生活哲学部分，不费脑子还看得挺好玩，就如同现代人仍对亚里士多德的伦理学感兴趣一样——错，那是用现代思维去曲解古人。
佛经可称做古代印度百科全书中的一个支流，用的是当时人的思路，里面涉及大量概念，而且是可叫人争论不休的概念，在牛顿以前，西方的本体论者曾使用过类似的表达方式，结果每一位哲学家在讲道理之前，都要把一些基本概念定义一下，连牛顿都是这么干的，比如，什么是物质，物质的分类，物质与物质的关系，我们会看到一系列形容词，什么不过相互穿过的，不过透视的，粘着的，流动的，总之，是各种物质的分类法，这方式其实已被我们扬弃了，我们渐渐形成了一种更有效率的讨论问题的方法。
可当你看佛教书的时候，这些混乱不堪的东西全回来了！你相当于回到了古代，因为佛教书也是从世界的基本元素开始讲起的：
五蕴：色（物质），受（感受印象），想（某种表象），行（意志或别的能力），识（纯粹感觉或是说一般人们具有的意识）。
五蕴被认为是存在的基本元素。
然而什么是色（物质）呢？如果你关心这个问题，想把它弄清楚点，那么最好还是落入了古印度人的思维方式为好，它肯定不是你对于物质现代观念，它是别的观念，它有一种自己的分类法，而且在佛教内部也达不成一致。你若想弄清楚一点，不得不看《俱舍论》，而《俱舍论》中的有关“有的问题”出自《毗婆沙论》，你不得不再去看，依此类推，总之，在看了三十至一百本书后，你会某名其妙地陷入了唯识派的观念论与中观派的某些争论，你可能会使上三五年时间，才弄清了原来中观与唯识并非截然对立，你会感到它们也许有着共同的思想基础——但是古印度人所说的色是什么？这个问题，你仍是一知半解，它与其它诸多概念早已混成了一锅粥。
佛教的其本概念之间也是相互阐述的，总之你总能从一个含含糊糊，转入到另一个含含糊糊。
现在你明白了，其实很难懂得佛经，因为那是用一个或多个语言系统，去解释另一个语言系统，而且，严重的缺乏约定俗成，佛教理论在巴利语、藏语、英文、中国文言之间转来转去，混着太多的思维方式，有一种比较困难的情况，就是很少有人懂得佛经里在讲什么，当然，更有比较容易的情况，那就是每个人都很明白佛教在讲什么。
我只能假设自己遇到了比较容易的情况，于是开始了解这些基本元素的非实在性，非永恒性，及不稳定性，以及佛教通过内观禅修所研发出的人的认识过程，它的万有因果律，也就是相依缘起，接下来是业，接下来是瑜伽行派，经量部，接下来是涅磐，大小乘，关于绝对的两重性，以及诸如“相对本身是相对的吗”这一类杂七杂八的问题。何况，佛教理论与印度其它宗教理论重叠之处太多，而那些宗教都比佛教还要古老，讲的道理像佛教一样也能叫你心悦诚服，你后来简直就搞不清那一种是佛教的，哪一种又是婆罗门教的。他们居然能一边要饭吃一边想出这么多事儿来，我不得不问，他们到底给那帮智者吃了什么，才让他们如此思如泉涌？
槛外谈佛 四
事实上，在人类文明早期，世界各地各个种族的形而上知识体系差不多全是犹如宗教，是由一些支离破碎的与感悟、体验与相信组成，这些文明也受制于地理等各种原因而相互间很少交换信息，很明显，你具有某种信仰，多半要看你碰巧生在哪一个地方，各种信仰相互融合、冲突与竞争是更晚期的事情。
奇迹出现在古希腊起，最古老的混成一团的知识被分类了，亚里士多德以后，知识则成为一个个比较清楚明白的系统工程，分头去解决人类在实践活动中遇到各种的问题，从宗教到哲学，到政治学，经济学，最后到科学，细到你可能遇到的每一个问题都恨不能有一种解决方案，当然，这些方案不是终极方案，人们相信它是一种渐渐逼近答案的方案，从这一角度讲，而人类的生存活动本身，便成为是一种创造问题与答案的过程——基于常识，我们现在知道，很难有那种一揽子方案从根本上解决所有问题，但佛法不信这个邪，它两千前就声称解决了所有问题（其实人类文明早期的宗教无不如此），两千年后，它对于世界存在的诸多问题仍是熟视无睹，仍然坚持这样认为，具体地说，那就是倍受佛教徒推宠的“四圣谛”，方法是把所有问题都归结到一个问题上，然后集中精力解决它。
这问题就是“诸受是苦”，而受是什么意思呢？受的意思是乐与非乐，以及非乐非不乐。
诸受是苦的字面意思是：乐是苦，不乐也是苦，不乐与非不乐同样仍是苦！
靠！
从另一角度解释，即所有被二元对立染污的现象都是苦，而我们人类的生活就是在二元现象的基础上展开的，佛法做为一种宗教，它创造了“苦”这个问题，同时也就创造了一种宗教需求，它解决了这个问题，也就是满足了人类的离苦需求，使大家从二元现象里解脱出来，却未发现，二元现象仅是人类创造人生的一种方式，是不是在这种方式中，完全地取决于观察者，也就是取决于你是否认为人类生活在二元现象中，我们完全可以说，二元对立只是一种阐述生活的方式，而不是我们真正的生活方式。
我们可能是思考，我们也可能是数，我们还可能是宇宙之镜，我们其实更像是一个存在之谜，总之，确定了我们的名称就是限定了我们的发展，我们只是一种可能罢了，世界上曾流行过各种终极说，但每一种说法都只能让愿意信的相信，我认为，从政治的角度看，各种终极说属于极权社会的思维方式，即集中力量干大事儿，大事虽然干成了，埃及金字塔建好了，长城修起来了，基督也复活了