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在宥第十一此篇言以无为为治，而后物各得其性命之情。戒干涉、主放任之论也（性命二字之义见前）。
天地第十二此篇为古代哲学中之宇宙论，极要。
天道第十三此篇由哲学中之宇宙论，而推论治天下之道，见道德名法，皆相一贯，而归本于无为。
天运第十四此篇言仁义等之不足尚。
刻意第十五此篇言虚无无为之贵。
缮性第十六此篇言心之所欲，多非本真，故戒去“性”而从心，当反情性而复其初。
秋水第十七此篇首设河伯、海若问答，亦齐物之旨。“夔怜蚿”一节，言人当任天而动。“孔子畏于匡”一节，言穷通由于时命，非人所能为。“庄子与惠子游濠梁”一节，言名学之理颇深。唯“庄子钓于濮水”，“惠子相梁”两节粗浅。
至乐第十八此篇言“无为为至乐，至乐者无乐”，因极言生死之同。“种有几”一段亦此义。（郭注：有变化而无死生也）近人以牵合生物学，似非也。
达生第十九此篇言生之来不能却，其去不可止；能遗世则为善养生。亦委心任运之论。
山木第二十此篇言人之处世，材不材皆足婴患，唯乘道德而游者不然。所谓乘道德者，虚己之谓也，虚己则无计较利害之心；无计较利害之心，则物莫之能累矣。亦人间世德充符两篇之旨也。
田子方第二十一此篇记孔子告颜回语，亦齐物之旨。老聃告孔子语，推论生物之源，由于阴阳二力，亦古代哲学中之宇宙论也。
知北游第二十二以上外篇。此篇言“道”，亦古代哲学中宇宙论也。其言“无无”之义，已颇涉认识论矣。
庚桑楚第二十三此篇文颇艰深。其大意谓一切祸福，皆心所造；故心无利害之念，则物自莫之能侵。所谓“寇莫大于阴阳，犹今言自然力。无所逃于天地之间，非阴阳贼之，心自使之”；“身若槁木，心若死灰，祸亦不至，福亦不来”也。其云“万物出乎无有。有不能以有为有，必出乎无有；而无有一无有。圣人藏于是”，阐无有之理尤精。（此言一切万物，彼不能为此之原因，此亦不能为彼之原因）乃道家虚无无为之旨所从出也。
徐无鬼第二十四此篇亦言为仁义，则必流于不仁义；道家所以贵道德而贱仁义者由此。末段亦涉及古代哲学中之宇宙论，文颇难解。
则阳第二十五此篇亦言为仁义则必流于不仁不义，兼涉及宇宙论，与上篇同。篇末“莫为”、“或使”之辩，即哲学中“有神”、“无神”之争也。其论犯罪者非其罪一节，尤有合于社会主义。
外物第二十六此篇为杂论。
寓言第二十七此篇亦杂论，有与他篇重复处。
让王第二十八此篇杂记让国之事，言唯轻天下重一身者，乃足以治天下。词意似浅。然道家所谓“养生”，其意实谓必如此之人，乃足以治天下，而非徒宝爱其身，欲求全其性命。即此可见此义道家屡及之，如吕览贵生、淮南精神训诠言训是。神仙家之窃取附会，而自托于道家者，其失不待辩而自明矣。
盗跖第二十九此篇言君子小人，名异实同，莫如恣睢而求目前之乐。与列子杨朱篇同义。其言富者之苦乐一节，颇可考见古代社会生计情形。
说剑第三十此篇记庄子说止赵文王好剑之事，意义浅薄，与庄子全书，了无关涉。且此事散见他书者甚多，所属之人亦各异。凡古代传说之事，固多如此。盖此事相传，一说以属庄子，故编庄子书者，遂以之辑入为一篇也。
渔父第三十一此篇亦浅薄。
第21章 经子解题（14）（）
列御寇第三十二此篇亦浅薄，而间有精论。
天下第三十三此篇盖庄子之自叙，前总论，后分列诸家，可考见古代学术源流。论古代学术源流者，以庄子此篇、淮南要略、太史公自序、汉书艺文志四篇为最有条理，而四篇又各有胜处。汉志推论诸家之学所自出，可见其各有所本；庄子此篇，则言道术始合而后分，可见诸家之学，虽各有所本，而仍同出一源，（同出一源，谓其同根据于古代之哲学；各有所本，则言其以一种哲学，而推衍之于各方面）其义相反而相成；淮南论诸子之学，皆起于救时之弊，有某种弊即有某种学，如方药然，各有主治即各有用处；而太史公自序，则言诸家之学，各有所长，亦各有所短，其义亦相反而相成也。
三、列子
此书前列张湛序，述得书源流，殊不可信。而云“所明往往与佛经相参，大同归于老、庄”；“属辞引类，特与庄子相似；庄子、慎到、韩非、尸子、淮南子，玄示指归，多称其言”，则不啻自写供招。佛经初入中国时，原有以其言与老、庄相参者；一以为同，一以为异，两派颇有争论。湛盖亦以佛与老、庄之道为可通，乃伪造此书，以通两者之邮也。其云庄子、慎到等多称其言，盖即湛造此书时所取材。汪继培谓“后人依采诸子而稍附益之”，最得其实。然此固不独列子。凡先秦诸子，大都不自著书；其书皆后人采缀而成；采缀时，岂能略无附益，特其书出有早晚耳。故此书中除思想与佛经相同，非中国所固有者外，仍可认为古书也（篇首刘向校语，更不可信。凡古书刘向序，大都伪物。姚姬传唯信战国策序为真，予则并此而疑之）。
注庄子书者甚多，列子则唯张湛一注，孤行于世。唐殷敬顺就张湛注作释文，本各为书；元、明以来刻本，皆以释文入注，二有遂混淆不辨。谓汪继培得影宋抄本，又录释文单行本于道藏，据以参校，二者始各还其旧；此外参校之本尚多，实此书最善之本也。又有唐卢重元注，唐书艺文志以下，皆不著录，郑樵通志始及之。书有陈景元序，谓得之徐灵府。清秦恩复得之金陵道院，重刻之。然今所传文子缵义，亦出徐灵府，其书殊不可信，则此书恐亦非唐时物也。
此书大旨与庄子相类。精义不逮庄子之多，而其文较庄子易解，殊足与庄子相参证。（读庄子不能解者，先读此书最好）其陈义有视前人为有进者，如汤问篇：“汤问于夏革，曰：古初有物乎？夏革曰：古初无物，今恶得物？后之人将谓今无物，可乎？汤问曰：然则物无先后乎？夏革曰：物之终始，初无极已。始或为终，终或为始，恶知其纪？自物之外，自事之先，朕所不知也。”按古人论宇宙原始者，率以为有气而后有形，有形而后有质，皆宇宙论中语。此则明人能知有，不能知无——时间之起讫，空间之际限，实非人所能知；人之所知，实以认识所及为限——已深入认识论之堂奥矣。盖佛学输入后始有之义也。
天瑞第一此书为列子之宇宙论，与他古书所述大同，而文最明白易晓。
黄帝第二此篇言气无彼我，彼我之分由形；任气而不牵于形，则与物为一；与物为一，则物莫能害。盖承上篇，言人所以自处之道也。
周穆王第三此篇言造物与人之为“幻”无异，梦与觉无异，盖言真幻不别也；似亦已杂佛学之理矣。（庄子物化之说，虽亦已起其端，然言之不如此篇之透彻）西极化人，即西域眩人，乃汉时事。穆天子传及山海经中涉及西域者，后人以其地理多合，信为古书；不知其正西域地理既明后，伪造之作也。观此篇所取材，而知其为魏、晋间物矣。
仲尼第四此篇总旨，在“忘情任理”四字。“中山公子牟”一节，述公孙龙之学，颇有条理。其说必有所本，注文亦极明了，可宝也（今公孙龙子殊不易读）。
汤问第五此篇言空时间皆不可知。又言人所不知之事甚多，不可据其所知，以疑其所不知；乃极精之认识论也。
力命第六此篇言力不胜命，今哲学中所谓定命论；又言凡事皆出于不得不然，今哲学中所谓机械论也。
杨朱第七此篇为厌世之义。杨朱之学，除孟子称其“为我”外，他无可考；此书何从独有之？可知其伪。
说符第八此篇言因果有必至之符，亦机械论。又言有术者或不能行，行之者不必有术；视学问事功，判然二物。又言人与物徒以智力相制，迭相食，见无所谓福善祸淫等天理，其理亦皆与机械论相通也。
四、荀子
儒家孟、荀并称，然荀子书予极疑之。予疑荀子书，自读其“非象刑”之论始。盖儒家论刑，止有二义：（一）曰五刑，是为肉刑，见书吕刑篇；（二）曰象刑，见尧典。（今本分为舜典。象刑之说，见书大传，谓不残贼人之肢体，徒僇辱之而已。汉文废肉刑诏：“盖闻有虞氏之时，画衣冠异章服以
为戮而民弗犯。”）即今文书说也。皆书说也。“非象刑”之论，与儒家之尚德化，根本不相容。及读汉书刑法志，荀子之论具在，乃恍然有悟。盖汉时地方豪族，以及游侠之士，（汉时去封建近，此等乃前此贵族及武士之遗也）势力极大，上捍国法，下凌小民，狱犴不平。职是之故，仁人君子，蒿目时艰，乃欲以峻法严刑，裁抑一切。此自救时之论，有激而云，而实行之者则王莽也。夫莽固事事托之于古者也，然则非象刑之论，盖亦不知何人所造，而托之荀子者矣。本此以推，则见其“性恶”之论，“法后王”之言，亦皆与儒家之义，不能并立。其论礼也，谓“人生不能无群，群而无分则争，争则乱，乱则离，离则弱，弱则不能胜物”，（见王制篇）亦法家论法之语也。夫如后世之论，则诸经皆出荀卿。（汪中荀卿子通论。按此篇所引诸经传源流，多不可信。董仲舒作书美荀卿，说出今所传荀子刘向叙；他无征验。此序之伪，亦显而易见也）今姑不必深求。但使战国之末，儒家大师荀卿，其议论果如今荀子书所云，则在儒家中实为异军苍头；安得历先汉二百年，迄无祖述之书，亦无反驳之论哉？今荀子书同韩诗外传二戴记说苑新序处最多，亦有同书大传春秋繁露公羊谷梁左氏国语楚辞礼纬诗毛氏传孔子家语者；又有同管韩庄列诸子，晏子春秋淮南王书者。夫其同说苑新序，诚可诿为刘向校书中秘，已见是书。大戴记晚出，无传授，昔人即不之信；小戴记亦今古文杂；谷梁左氏毛诗皆晚出，姑勿论。其同韩诗外传书大传公羊繁露，何说之辞？谓诸儒袭荀子，则诸儒早见荀子书矣，何待刘向？谓其各不相袭，所本者同，又无解于荀子书中，与儒家持义根本不相容之处，他家皆无此论也。然则荀子者，乃较早出之孔子家语耳。其与诸书同处，正足证其书由抄袭而成；而较荀子晚出之书，则又转袭荀子者也。予之意见如此，当否诚不敢自信。至于荀子之书当读，则初不因其真伪而异；因其书有甚精处，要必为先秦之传，固不必问其集自何人，题为何子也。
荀子书多精论，然颇凌杂无条理，今为料拣之。按荀子书宗旨，荦荦大者，凡有八端：曰“法后王”，见不苟非相儒效王制诸篇；曰主人治，见王制君道致士诸篇；曰“群必有分”，见王制富国诸篇；曰阶级不能无，见荣辱富国诸篇；曰“性恶”，见荣辱性恶诸篇；曰“法自然”，见天论解蔽诸篇；曰正名，见正名篇。此外攻击儒、墨、名、法，与权谋诸家之语，散见非十二子儒效王霸君道议兵强国正论乐论诸篇。要之荀子书于诸家皆有诘难；语其宗旨，实与法家最近，而又蒙儒家之面目者也。全书中最精者，为天论正论解蔽正名四篇。
荀子书，汉志三十二篇。（今汉志作三十三，乃误字）隋、唐志皆十二卷。唐杨倞为之注，分为二十卷，于篇第颇有升降。今世通行者，为嘉善谢氏刻本，其校勘实出卢文弨。又有宋台州刻本，黎庶昌得之日本，刻入古逸丛书中。王先谦更取王念孙、俞樾诸家校释，又以台州本及卢氏取之未尽之虞、王合校本，与谢本相校，成荀子集解一书，采摭颇备，甚便观览。
劝学第一修身第二不苟第三以上三篇，皆儒家通常之论。不苟篇“君子养心莫善于诚”一节，义与礼记中庸篇通。又“君子位尊而志恭”一节，论“法后王”之义。
荣辱第四此篇义亦主于修为，与前数篇同。“凡人有所一同”一节，谓人之行为，为生理所限，而生理受制于自然律，实性恶之说所本也。
非相第五此篇只首节非相，盖以首节之义名篇也。与论衡看相等篇参看，可见古者对于相人之术，迷信颇甚。
非十二子第六此篇亦见韩诗外传，而止十子，无子思、孟轲。荀子书吾颇疑其为西汉末人所集。然其所取资，固不能尽伪。（凡古伪书皆然）墨子学于孔子，说似不诬。（见后）今其书非儒公孟耕柱诸篇，攻击儒家最烈。其中固有由宗旨不同处，然讥儒者贪于饮食，惰于作务，徒古其服及言而实无可取；颇与此篇所攻子张氏、子夏氏之贱儒合。此不得谓非儒者之病。盖儒者固自有其真，然徒党既多，不能无徒窃其名而无其实者。礼记儒行记孔子之言曰：“今众人之命儒也妄常，以儒相诟病。”篇末又记哀公闻孔子之言，“终没吾世，不敢以儒为戏”。则当时耳儒之名而不知其义，以儒相诟病、以儒为戏者甚多；皆“贪于饮食，饰其衣冠”之贱儒，有以自取之也。颇疑此篇中攻子思、孟轲之语，为后人所造；（详见鄙著辨梁任公阴阳五行说之来历，见东方杂志第二十卷第二十号）而其非子张、子夏氏之贱儒之语则真（但为先秦旧说耳，不必定出荀卿其人，且不必定出儒家。此义亦前已及之矣）。
仲尼第七此篇言“仲尼之门，五尺之竖子，羞称五霸”，与春秋繁露封胶西王篇合。（汉书董仲舒传亦同）是今文家义也。夫董子者，“正其义，不谋其利，明其道，不计其功”者也；而此篇下文论擅宠于万乘之国，而无后患之术，几于鄙夫之谈，亦可见荀子书之杂矣。
儒效第八此篇中有辟名家之论，亦及法后王之义。
王制第九此篇中有述制度处，颇足与群经相考证。此外有论人治之语，有言法后王之义，又其言有群乃能胜物而群不可无分，则为法家重度数之意，可与下篇参看。
富国第十此篇言群不可无分，有分为富国之道，辟墨子之徒以不足为患，陈义颇精。
王霸第十一此篇斥权谋。“礼之所以正国也”一节，与礼记经解篇同。（礼论篇“取绳墨诚陈”云云亦然）此数语法家论法，亦恒用之；亦可见荀子与法家相近也（礼记亦汉人集诸经之传及儒家诸子而成。见前）。
君道第十二此篇言人治，辟权谋。此篇杨注亡。
臣道第十三此篇为儒家通常之义。
致士第十四此篇论人治数语，与王制篇复。“得众动天”十六字，文体及意义，并与上下文不相蒙；下文论刑赏及师术，亦与致士无涉。盖多他篇错简，或本篇本杂凑而成，而取其一端以名篇也。
议兵第十五此篇论用兵之理极精。韩诗外传新序史记礼书汉书刑法志皆载之。
强国第十六此篇亦通常之论。
天论第十七此篇言“吉凶由人不由天”，“事非人力所能为者，不以措意”，“人当利用自然”，“怪异不足畏”，“合众事乃能求得公例，徒据一偏则不能得”，乃荀子书中最精之论也。此篇驳老子、慎到、墨翟、宋钘。
正论第十八此篇皆诘难当时诸家之论。第一节即驳法家。然第二节论汤、武非篡，义不如孟子之精，而持论实与法家相近。第三