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晚上回到寺院，老和尚问沙弥：“你今天在山下所见的东西，现在还有哪些是在心头念想的？”
沙弥回答说：“别的都不想，只是想那吃人的老虎。”
人性从何处生？人性是从天理所生，爱美之心，人皆有之，而出家人所领悟的美好，并不是世俗中所说的女子之美。对于有境界的人来说，女子之美可爱，但智慧慈悲之美更是难得。
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第二十六章 生活本美好，何须庸人自扰（）
有个僧人，在苦苦寻觅开悟之道多年后却一无所得。这天他路过酒楼，正巧鞋带开了，他在整理鞋带时，偶然听到楼上有歌女唱“你既无心我也休”，于是刹那之间恍然大悟。这个僧人也因此而自称为“歌楼和尚”。
“你既无心我也休”，本是歌女对负心人的责问，对自己的安慰。但唱者无心，听者留意，求道多年都没有成就的和尚听到后却有另一番滋味。
在这个出家人看来，所谓“你”就意味着内心无数的烦恼，看起来汹涌澎湃，实际上虚幻不实，而且变化无常，所以说，根本就是“无心”嘛。既然烦恼是虚幻，那么又何必苦苦寻求去除烦恼的方法呢？
只要我们有所经历，就难免会在心头留下一些过往的记忆，只有庸人才会因为这些过往的记忆而吃不下、睡不着。而聪明人是怎么做的呢？聪明人只把过往当过去。他们知道，不是某人某事让自己烦恼，而是自己一旦想不开，就会用某人某事来使自己烦恼，而一旦自己不在乎，那谁还能扰乱自己内心的清静呢？
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第二十七章 重视自己（）
从前，某座寺院里新来了个小和尚，他开心地跑去见方丈，诚恳地说：“我初来乍到，先干些什么呢？请师父支使我去做些事情吧。”
方丈微微一笑，对小和尚说：“你先认识一下寺里的其他僧人吧。”
第二天，小和尚又来见方丈，他说：“师父啊，寺里的各位僧人我都认识了，下面我干什么呢？”
方丈笑着说：“肯定还有遗漏的，你接着去了解吧。”
三天过后，小和尚再次来见老方丈，十分有把握地说：“师父，寺里的所有僧人我都认识了，我想做点儿事。”
方丈仍然一笑，说：“还有一个人，你还没认识，而且这个人对你特别重要呢。”
小和尚走出方丈的禅房，他搞不清楚师父话里的意思。他一遍遍地琢磨着方丈的这句话，始终想不明白老方丈要他认识的那个人是谁。
过了好几天，小和尚在一口水井里打水时忽然望见了水中自己的倒影，他再一想到老方丈的话，顿时领悟到了方丈话中的道理，忙跑去见方丈，原来，老方丈让他认识的那个人正是他自己呀！
在这个世界上，有这么一个人，这人离你最近也最远，这个人就是我们自己。我们从来都没有认识过真正的自己，没有和真实的自己谈过话，甚至都不知道自己需要的是什么。
小徒弟问我：“师父啊，那怎么才算是重视自己呢？”
我告诉他：“真正重视自己，就不要整天叽叽歪歪、自怨自艾，而且最重要的是，你要了解自己，有些时候就要把自己当成陌生人，因为只有旁观者才清。”
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第二十八章 小狗和树（）
有一只狗，躺在树下休息，风阵阵吹来，把树枝折断了，正巧打在它的脊背上。小狗给吓了一跳，便闭上眼睛不想看这棵树。这只小狗也许是害怕，便离开这棵树，走到一个露天的地方休息。直到天色晚了，还是不肯回去。
后来，当它又张开眼睛的时候，远远看见一阵风吹过那棵树，所有枝丫都在不停地摇动，它突然明白了树枝掉下来的原因，于是自言自语地说：“树在叫我呢！”于是又回到树下去休息了。
这是《百喻经》中的一个故事，比喻我们不论是修学佛法，还是做事业，都要意志坚定，不要因为外界的打击就放弃。时间不等人，你认定自己的理想，就坚持下去吧，不要来来回回地改变主意，到最后可能你一件事情都做不来。
浪费时间，实在是愚笨而可笑的行为，我把这句话写在纸上，送给我的某个小徒弟，他若是再看不明白，我可就真的欲哭无泪了。
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第二十九章 偷牛贼（）
在一个村庄里，有几个村民整天游手好闲。有一天他们几个共同偷了邻村的一头牛，正准备把牛宰掉吃了，失主就跟踪牛的足迹寻到这个村庄上来了。失主见到了那些村民，就问：“我的牛是不是被你们村子里的人偷走了？”
偷牛的村民回答说：“我们这里没有村庄。”
牛的主人问：“你们是不是在池塘边把牛杀了吃掉了？”
村民回答：“我们这里没有池塘。”
牛的主人又问：“池边是不是有一棵柳树？”
这些人一起回答说：“我们这里并没有树。”
牛的主人于是继续问：“你们偷牛时，是不是就在村庄的东边？”
他们仍旧回答说：“我们这里并没有东边。”
牛的主人觉得好笑，便又问：“你们偷牛的时候，不是刚刚正午吗？”
他们回答说：“我们这里没有正午。”
牛的主人就说：“依照你们所说，没有村庄，没有水池，没有树，或者还可说得通。可是天底下怎么会没有东边，没有正午呢？可见，你们说的都是谎话，是不可信的。一定是你们偷走了牛。”
生活中有些人在做了错事之后，不是站出来承认或检讨，而是一再隐瞒。他们想造出理由来自圆其说，但却总是破绽百出。结果呢，不仅自己承受各种苦恼，还要背负上心灵的负担。而那些勇于承认自己过失、恳切忏悔的人，却往往能生活得很自在，因为他们心上无负担，自然比那些隐藏罪过的人活得要坦荡自如了。
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第三十章 愚钝的牧羊人（）
从前，在某个国家的某个村子，有这么个牧羊人，他很会牧羊，而且所养的羊羔繁殖得也快，不过这个人虽然有许多羊，但从不舍得杀掉一只羊给自己吃，或者用来请客，久而久之，这个人的小气声名越传越远。
后来这村子里来了个人，他能说会道，而且狡猾无比。这个人找到牧羊人，用各种甜言蜜语打动他，说要和牧羊人做好朋友。牧羊人信以为真，这个人就说：“我和你已成为知己朋友了，心里有什么话都可以互相倾诉。我知道你一个人生活，没有妻子照顾，很是寂寞。邻村有个可爱的姑娘，人又勤劳能干，我给你们撮合撮合，你的生活一定会更加幸福的！”
这个牧羊人一听十分高兴，就答应下来，还送了很多羊羔作为聘礼。当然，这些羊羔统统落入那能说会道之人的手中了。
过了几天，这个人对牧羊人说：“那位可爱的姑娘已经答应做你的妻子了，而且她已经给你生了一个儿子，我特地来给你道贺。”
牧羊人听到还没有见过面的妻子就已经替他生了个儿子，心里更加欢喜，因此就给了那个人更多的礼物和羊羔。
再过了几天，这个人又过来说：“唉，真是可惜呀，你的儿子今天死了！我真替你难过呢，现在需要办丧事，我们需要头胎的羔羊。”牧羊人听后，便号啕大哭，悲痛不止，但也没有忘记满足那个人的要求。
大家听完这个故事一定觉得不可思议吧，世间怎么会有这样愚钝的人呢？这样的人并不少见，他们经不起名利食色的诱惑，贪于世间的欲乐，经常是为了快乐而不计后果，因此他们常常损失了自家财产甚至性命，真是自寻烦恼啊。
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第三十一章 找回自己的心（）
从前，有个小和尚很喜欢吃山杏，他吃完山杏，总是把杏核丢掉，老方丈看到后便叫住了他，说：“果核是树木的心脏，可不要随手丢了，要把它播种在泥土里，悉心地照顾，那样就可以长出一棵新的生命来。”
小和尚听了方丈的话，觉得很有道理，就把那个有些像心脏的杏核埋在寺院的某个角落里。做完功课，小和尚就去浇水施肥。一两个月之后，那颗杏核还真的发芽了，长出了心形的叶片，小和尚十分开心，就跑去告诉师父。老方丈听后自然也很高兴，就说：“树木的种子可以生出新生命，人生的种子也是如此呢！徒弟啊，你知道人生的种子是什么样的吗？”
这可稀罕了，小和尚从来也没听说过“人生的种子”，更没有见过，他说：“师父，师父，人生的种子莫非就是人心？”
老方丈满意地点头说：“你说对了！人心就是生命的种子啊！你把自己的心播种在善良的土壤里，就能收获慈悲的菩提；你把自己的心播种在佛法的土壤里，就能得到无上难得的稀有智慧。可是，世间也有这么一种人，他们把心灵安置在享乐的生活中，在享乐的同时，自己的心灵也给弄丢了。”
要找回我们的心，就是要清除掉心中的一切杂念。曾经有个青年朋友问我：“法师啊，我怎么就觉得活得这么累呢？您有什么法门能让我的心变得安宁吗？”
我告诉他：“你之所以觉得累，就是因为思想上的包袱太重了，当你抛开心灵上的重负，轻松上路时，你就能快乐潇洒地走一回了！”
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第三十二章 改变命运的方法（）
在古印度有个生活十分贫困的女子，名叫难陀，她在饥寒交迫中度过日日夜夜，靠乞讨为生，但是某天的机缘却改变了她的一生。
这天她得到了一文钱，她紧紧地攥着钱，因为可以用它来买些食物。当贫女难陀来到一家小店时，看到很多人在买灯油、香花，店主说，佛陀来舍卫城讲法，人们都在买灯油和香花用以供佛。贫女难陀一听，心中不禁很是感叹。虽然没见过佛陀，但是她很想尽自己的一份力，就拿出一文钱，要买灯油。
店主是个善心人，他卖给难陀的灯油远远多过一文钱的量。黑夜来临时，不论是王公贵族，还是平民百姓，无不以至诚的心来燃灯供佛。贫女难陀就在人群中，她以十分恭敬之心点燃油灯，在心中暗自许愿：“愿此光明照耀十方，让世上的贫苦之人都能得到解脱。”
说也奇怪，几天之后，大家的油灯都已经燃尽，可唯有贫女难陀所供的油灯还在燃烧着。目连尊者很是奇怪，就向佛陀询问。
佛陀对他说：“供养这盏灯的人，应是发了救度众生的大愿。即使引取四大海水来灌注，也无法将其熄灭。这是一盏用至诚大愿点燃的灯，由于至诚恳切，所以灯火也将长明。”
后来，贫女难陀再度来到精舍，虔诚恭敬地顶礼佛陀，佛陀知道她发了无上道心，便为其说法，并授记说：“二十劫后，你将得做佛，广度众生，名号灯光，具足十号。”此后，贫女难陀精进修行，成为人人敬仰的比丘尼。
大家想想，这个贫困的女子自己生活都没有着落，还能用至诚恭敬之心买来灯油供佛，可见她的无畏和坚定，即便在人生境遇最为窘困时，也仍然能想到别人的苦乐，这便是自己在改变自己的命运了。
这个方法百试百灵，包您满意，因为只有心中生了善念，自己的境遇才会得以改变，这完全是发自内心的自愿的善念，而不是靠谁强加的，所以，这种改变命运的方法不仅见效而且过程也无痛苦哦！
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第三十三章 一橛柴（）
有这么一个学僧，他最初是在江西跟马祖道一禅师学禅，后来又跑到湖南跟石头希迁禅师学道。
希迁禅师见到这位学僧时，就问他从什么地方来。学僧说：“弟子从江西来。”
希迁禅师一听，就说：“哎呀！你从江西来，那你见过马祖道一禅师吧？”
学僧想也不想地说：“那是自然！”
希迁禅师用手指着身边的一堆木柴，问道：“马祖道一像这堆木柴吗？”
学僧无言以对。因为他与石头希迁的禅法不能契入，因此又回到江西来见马祖道一，并把在希迁禅师那边的所见所闻统统告诉了马祖道一。
马祖道一禅师听了，淡然一笑：“你看那一堆木柴有多重，跟我比起来如何？”
学僧道：“我没有仔细比较过呢！”
“你的力量实在很大！”马祖道一微微笑着说。
学僧听不懂，又问：“为什么呢？”
禅师道：“你到南岳那么远的地方去，又背了一堆木柴，岂不是很有力？”
这个学僧两边来去，搬是弄非，但是两位大师完全不为所动，给他一记当头棒喝。看看我们身边的一些人，到处说闲话、搬弄是非，自己还挺得意，我倒要问问他们的心头重不重。
我的小徒弟就问过我，应该如何对付那些喜欢搬弄是非的小人。
我呵呵一笑，告诉他：“要想对付小人，你必须做个‘大人’，心怀大、度量大，不计较、不执着，你不在乎了，别人再怎么搬弄是非，也不会对你构成伤害了，你说对吧？”
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第三十四章 真话与妄语（）
道光禅师向大珠慧海禅师问道：“敢问禅师，你平常是用怎样的心来修道的呢？”
大珠慧海看也不看他，就说：“我？老僧本来无心可用，无道可修。”
“既然无心可用，无道可修，为何你每天要聚集众人，劝大家参禅修道呢？”
大珠慧海禅师说：“我上无片瓦，下无立锥，我在什么地方聚众呢？再说，我又何曾教人参禅修道？”
“事实上，你每天都在聚众论道呀！”道光禅师说。
大珠慧海禅师：“你可不要冤枉我，我连话都不会说，如何会论道呢？我连一个人都没见到，怎么说我在这里度众呀！”
道光禅师非常不解，就问：“禅师，你这可是打妄语了！”
大珠慧海禅师说：“老僧连舌头都没有，怎么会打妄语呢？”
“难道你在那里参禅说法的事情都是假的吗？”道光禅师越发糊涂起来。
大珠慧海禅师说：“好吧，那一切就算是真的吧！”
道光听到此处，更是摸不着头脑，便说：“既然是真的，那禅师为什么要否定呢？”
大珠慧海禅师说：“假的要否定，真的更要否定！”道光听后当即大悟。
其实，我们对待生活、对待人生，也需要在否定之中找到乐趣。你否定了执着，就寻到了轻松；你否定了妄想，就能过得更真实。小徒弟摇晃着他那颗大圆脑袋问我，他应该否定什么，才能比现在更快乐。
我是这样回复他的：你否定了美食的诱惑，就能比现在快乐了。人瘦些，减少对美食的追求，才有精力追求真善美的东西。
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第三十五章 禅的教育（）
仙崖禅师慈悲善良，跟随他学习的僧人不计其数，其中有一位年轻学僧，每当用过晚饭后，便偷偷地从后院爬墙，到外面到处游玩。
有一天，当学僧出去夜游时，仙崖禅师就站在院墙下等他。学僧夜游回来，翻墙踏在仙崖禅师的肩上下来。
学僧下来一看是仙崖禅师，心中大惊，十分惶恐地谢罪认错。但是，仙崖禅师非常温和，也没有责备他的意思，反而安慰他说：“已经很晚了，小心受凉。赶快回去加一件衣服吧！”
这件事，禅师从未对其他人说起。但从此以后，寺里再没有人在晚饭后出去夜游了。
仙崖禅师以鼓励代替责备，以关怀代替处罚，反而收到了良好的教育效果